Армения католическая

Безусловно, крупнейшей, традиционной и самой влиятельной армянской церковью является ААЦ — Армянская Апостольская церковь. Однако среди армян есть немало адептов и других христианских направлений — католиков и даже евангелистов-протестантов (приходы созданной в середине XIX века в Константинополе Евангелической армянской церкви есть в Ливане, Западной Европе, Северной и Латинской Америке и в Австралии). Число последователей Армянской Католической церкви — около 740 тысяч, самые крупные общины находятся в США и Канаде, Франции, Сирии и Ливане, Южной Америке и Мексике, а также в самой Армении и Джавахке (Грузия). На сегодня в мире существует 24 епархии АКЦ. Нужно отметить, что богослужение у армяно-католиков происходит по армянскому обряду.

Официально Армянская Католическая церковь — община отколовшихся от ААЦ и перешедших в католичество армян — образовалась в середине XVIII века, но история с предпосылками ее появления уходит в Киликийскую Армению XII века.

Отношения между Римской Католической и Армянской церквями стали развиваться в эпоху крестовых походов. Многие крестоносцы обосновались в Киликии, а миссионеры-католики развернули активную деятельность среди населения, что, помимо установления в тот период тесных связей с Западом, привело к образованию армяно-католических групп. Папский престол был заинтересован в увеличении своей паствы и, соответственно, влиянии на новых территориях, и в то же время киликийцам требовалась поддержка и защита на фоне мусульманских нашествий. При обоюдном интересе отношения латинян и армян, тем не менее, развивались не гладко. Признав православие ААЦ, Римская церковь настаивала на изменении обрядов, что встречало сопротивление у армянских священников, несмотря на политические выгоды, которые киликийские армяне получили бы от унии.

В 1307 году царь Левон IV, чья политика была направлена на латинизацию страны, созвал VII Сисский Собор, где большинством участников были приняты богословские и обрядовые изменения, на которых настаивала Римская церковь: подмешивать воду в Святую Чашу, отмечать Рождество 25 декабря, признать во Христе два естества, две воли и два воздействия и другие. Но такие соборы не могли полностью привести Армянскую церковь к унии, так как подобные вопросы не решались волей царя и католикоса, но тем не менее в самой Киликии уния формально считалась состоявшейся. Результатом пролатинской политики явилось обострение отношений с мусульманскими соседями, частые набеги которых послужили причиной упадка Киликийского царства. Обещанная поддержка Запада себя не оправдала, и на VIII Сисском соборе в 1361 году католикос Месроп I Артазеци отверг унию, повелев убрать из обрядов Армянской церкви все католические нововведения. Тем не менее оставались активные приверженцы идеи единства с Римом. В 1439 года на Флорентийском соборе был обнародован декрет Exultate Deo об унии с Армянской Апостольской церковью, который в то время не имел значимых последствий, однако послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической церкви.

Распространение католицизма активизировалось с начала XVII века, усиливалась миссионерская деятельность Рима среди армян, и, несмотря на резко негативное отношение ААЦ, эта деятельность давала свои плоды — начали появляться отдельные католические общины и ордена.

Наиболее известная армяно-католическая община — братство мхитаристов, основанное богословом и просветителем Мхитаром Себастаци (Մխիթար Սեբաստացի, в миру — Манук Петросян), ратовавшим за воссоединение со Святым Папским престолом, в 1701 году в Константинополе. В 1717 году община, вынужденная бежать от преследования османских властей, обосновалась на острове Святого Лазаря возле Венеции — Сан-Ладзаро дельи Армени. Спустя век еще одна группа мхитаристов прибыла в Вену. Обе общины по сей день занимаются культурно-просветительской и проповеднической деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке. Орден, которому принадлежит 11 монастырей, насчитывает 32 монашествующих, из них 24 священника. Армяне-католики, проживающие в том числе в диаспоре, поддерживают тесные связи с Конгрегацией мхитаристов.

Патриарший престол АКЦ был основан в 1740 году небольшой общиной сирийских армян, перешедших под юрисдикцию Римско-католической Церкви. Бывший епископ ААЦ Авраам Ардзивян получил официальное признание своего патриаршего титула папой Бенедиктом XIV, был утвержден автономный статус АКЦ в рамках Римско-католической церкви. Резиденция нового патриарха находилась в горах неподалеку от Бейрута. Он именовал себя Авраам Петрос I, и все последующие армянские католические патриархи также вводили в свой церковный титул имя Петрос (Петр). АКЦ стала приобретать значительное влияние на армян Османской империи, наиболее крупные общины возникли в Стамбуле, Халебе (Сирия, совр. Алеппо) и в Бейруте. С 1830 года АКЦ вошла в новый миллет (общину), объединивший всех католиков — подданных Османской империи. В 1867 году указом папы Пия IX резиденция патриарха была переведена в Константинополь.

Во время геноцида 1915 года погибло около 100 тысяч армян-католиков, те, кому удалось спастись, в основном осели в Бейруте, Халебе, а также на Западе. В связи с резким сокращением армянской общины в Турции синод в 1928 году постановил вновь перенести патриархат в Бейрут, а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепархии.

Отдельно развивалась история армяно-католиков Украины и России. В 1630 году львовский армянский епископ Николай Торосович принял унию и получил титул архиепископа. Львовская армянская униатская архиепархия находилась в непосредственном подчинении папе и просуществовала до 1944 года. Во время Второй мировой войны и в результате сталинских репрессий церковь сильно пострадала и почти перестала существовать. Оставшиеся в живых священники, монахини и часть верующих переехали в Польшу, где ассимилировались, а община полностью полонизировалась. В 1991 году во Львове воссоздалась небольшая армяно-католическая община. При возрождении Украинской епархии ААЦ в январе 2000 года Львовский армянский собор был передан Армянской Апостольской церкви, но официально Армяно-католическая Архиепархия Львова существует до сих пор. Надо сказать, что подавляющее большинство армян, живших на территории Западной Украины, Венгрии, Румынии, Молдавии, были католиками.

В России в 1909 году была создана Апостольская администратура для католиков армянского обряда, которая к 1917 году насчитывала 47 священников, 45 храмов и около 67 тысяч верующих. Многие из них также пострадали в советское время. Сейчас воссоздана только одна армяно-католическая община — в Москве, хотя верующие есть и в других регионах. Богослужения проводятся в латинской католической церкви. Российские армяне-католики, насчитывающие около 100 тысяч человек, входят в состав Ординариата Восточной Европы с центром в Гюмри.

В 1993 году в Гюмри открылась Восточно-европейская епархия, в которую входят католики-армяне из Армении, Грузии, России и т.д. «Общее число верующих епархии превышает 400 тысяч человек, из них в Армении проживает около 14 тысяч католиков», — сказал в одном из интервью руководитель Арменоведческого центра научно-образовательного фонда «Нораванк» Аристакес Симаворян. По его словам, армянские католики, которых в народе называют франгами (франками в прежние времена называли всех европейцев), живут основном на севере страны — в Ширакской, Таширской и Лорийской областях, а также в Ереване, в Грузии их можно встретить в большом количестве в районах Ниноцминда, Ахалкалаки и Ахалцихе.

Под руководством главы армянских католиков Армении, Грузии, России и Восточной Европы архиепископа Рафаэля Минасяна действует благотворительная организация «Армянский Каритас», осуществляющая социальную помощь, которую АКЦ предоставляет гражданам Армении посредством различных программ: финансовой, социальной работы, психологической, юридической консультации, образовательной, здравоохранительной, развития общин и т. д.